“Existió un sabio maestro que dijo que vendría el día en que todas las cosas se resumirían en un símbolo que simultáneamente defina las demás cosas, ese día ha llegado al convertirse en símbolo nacional de toda la pluridiversidad: LA WIPHALA”.
En el principio de los tiempos el gran ordenador del universo Apu Kon Ticci Wiraqocha Pächayatichiri * creó el mundo con el simple uso de cada palabra diciéndose “hágase esto y aquello, sea esta montaña, sea este el río, este sea árbol y este sea el ciervo…”, pero en aquellos tiempos nada poseía color, todo era casi oscuro, el sol no estaba en el cielo, ni la luna en su lugar, apenas se reconocían las cosas, gracias al fulgor de los volcanes encendidos que mantenían caliente la tierra, esta época se llamó “Ch´amakpacha” que fue el tiempo-espacio antiguo de la oscuridad.
Entonces se reunieron El Gran Kon Ticci Wiraqocha, también llamado Pachakamaq** con nuestra madre Pachamama, que es la madre tierra, diciendo abramos la tierra hasta sus fundamentos, que son las Paqarinas (Chinkhana) ***, y que de ellas salgan los varones y las mujeres para que sean los simientes y origen de todas las naciones y linajes. De esta forma, de estos lugares salieron varones y mujeres, de las cuatro partes del Wiñay Marka****, con trajes y vestuarios que los distinguen, cada uno hablando su lengua y con costumbres propias, para poblar la tierra
De los cuatro señores el primero se dirigió hacia el sur, se llamó Eqaqo Wiraqocha, este señor les enseñó a medir la tierra con la medida de la Eqa, (y de ello viene la Yupana), les enseñó de esta forma a administrar la tierra. El segundo se dirigió hacia el Oeste, se llamó Imalmama Wiracocha, él les enseñó la astronomía, el ruedo del tiempo y la construcción de andenes. El tercero se dirigió hacia el Oeste, fue llamado Tocapu Wiraqocha, fue el maestro que les enseñó a escribir y construir. El cuarto se llamó Tarapacá Wiracocha se fue hacia el Norte y les enseñó la agricultura y a forjar los metales. -----------
(*) Gran señor fuente de orden y origen que sabes y enseñas el Pacha.
(**) Señor creador de todas las cosas.
(***) En quechua y Aymara; significa lugar de origen, fuente, cueva donde apareció el primer hombre.
Eqaqo- Un primordial antiguo que era enano jorobado de grandes atributos viriles y sexuales, señor de la abundancia, repartió las tierras y enseño a medir es espacio, gran matemático y administrador. La Eqa es una unidad básica de medida (Ibarra Grasso) y la Yupana es un ábaco andino.
Imaimana. Es una especie de almacigo o fuente de germinación.
Tocapu. Tejido de excelsa hechura, sistema de códigos o lenguaje codificado en cuadros semióticos.
Tarapaca o Tawapaca. El señor de las cuatro águilas.
Todos ellos instruyeron en Wiñay Marka para que las gentes se reprodujeran hacia los cuatro lados del mundo y formaran sus Ayllus, Markas , Layas y Suyus.
Las gentes se reprodujeron por millones y se hinchó la tierra de su prole, en aquellos tiempos de tanta oscuridad, las gentes trabajaban sin descansar pero la tierra les daba como un mendrugo, la vida era triste y efímera, todo era muy difícil, las personas lloraban y gritaban la desventura de ser algunas veces presa de animales y alimañas, no podían alejarse mucho de sus cabañas, todos vivían en permanente temor y reserva, nadie se cuestionaba el por qué de estas cosas, tan sólo existió entre tantas gentes un pequeño mozuelo perspicaz que había nacido del centellar del rayo creador Thunupa, al cual llamaron Qalisaya, él fue quien subió hasta la más alta montaña donde habitaba el temido señor Apu Khunu para preguntarle, el por qué todas las cosas eran tan oscuras.
La pregunta inquietó al señor Apu Khunu*** quien para entonces gobernaba el mundo entero, siendo la montaña más alta y poderosa, llamó al consejo de todas las montañas señoriales, a ella acudieron el fabuloso Apu Illampu , la Señorial Illimani , el Wayna Potosí, el Condoriri, y otras montañas de menor jerarquía.
Después de la deliberación, decidieron que era inapropiado informar las causas de la oscuridad a la humanidad y con tal respuesta, retornó desconsolado el niño a su hogar, para comunicar a sus padres, preocupados por su desaparición, la aventura y osadía que había protagonizado. Alarmados los padres llamaron a la junta del cabildo del ayllu, convocaron a los sabios, yatiris, curanderos de toda la Marka para escuchar el relato del pequeño Qalisaya.
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(ª) Wiñay marka. La tierra eterna o ciudad eterna de Tiwanacu, centro histórico y cuna de Abya Yala.
(*) Ayllu es una aldea o población que comparte territorio y relación patrilineal; Marka es una extensión que abarca varios ayllus que mantienen nexos de parentesco patri y matrilineales. Layas son varias markas que conforman una nación o grupo étnico extendido en un territorio más diverso. Suyo es una extensión muy grande de tierra que alberga varias Layas o naciones que tienen o no lazos de parentesco, existieron cuatro suyos grandes que conformaron el Tawantinsuyo.
Khunu. Literalmente nieve o nevado, fue la montaña más alta del mundo, antes de ser destronada por el Illampu en búsqueda del amor de la señora Illimani y convertirse en el Mururata (descabezado) y sus partes esparcidas en Lloko Lloko (bofes) y el monte Sajama (sarjama) andate lejos.
Aterrorizados todos por tales noticias y temerosos del atrevimiento del menor decidieron preparar una ceremonia waxt´a para aplacar la molestia y pedir disculpas por el atrevimiento.
Ese momento llegó hasta ese pueblo un hombre muy pobremente vestido con una túnica hecha de pedazos de remiendo, portaba un bastón (Mascaypacha*), una borla de cuatro puntas (Ch’uku) , unas abarcas muy desgastadas, la cabellera muy larga y una barba arremolinada. Todos se aglutinaron alrededor del peregrino, el jilaqata mayor le preguntó muy amablemente; “Extranjero quién eres, de dónde vienes y a dónde vas, de qué manera podemos ayudarte y recibirte como es costumbre de hospitalidad”.
El peregrino levantó la cabeza y con esos ojos amables y su dulce voz les habló en la lengua propia de ese lugar como si fuera uno de ellos- todos asombrados- le escucharon decir: “Vengo desde el gran mar, me llamo Thunupa Wiraqocha y vengo a traer el fuego sagrado para encender la ofrenda”. Todos se aterrorizaron al saber que el peregrino pretendía usar el fuego, pues era una cosa prohibida para la humanidad, le interrumpieron diciendo que ellos las ofrendas las enterraban bajo tierra y luego se alejaban del lugar para no ser tragados con la ofrenda.
Thunupa se erguió nuevamente y les dijo, eso ya no va más, ahora es un nuevo tiempo, deben preparar y moldear vasijas que contengan en dibujos las cuatro serpientes primordiales los Uma Kataris, los Nina Kataris, los Wayra Kataris, los Kala Kataris y que luego de tener todo listo, recoger coca, tabaco, maíz, llevar cien llamas blancas y cien llamas negras, pues él los esperaría en Wiñay Marka, en una montaña llamada Quimsa Chata.
(*) El Maskaypacha es una insignia propia de los señores, estandarte o blasón sagrado, y el Chuku es esa borla roja y negra de cuatro puntas. El Jilaqata es la autoridad anual y rotativa que administra la comunidad y el territorio.
Thunupa es el personaje principal de nuestra mitología, literalmente Thunu = baston, linaje; Pa = dos , el señor de los dos bastones y que gobierna los dos lados masculino y femenino, der – izq, arriba y abajo etc.
Uma es agua, Nina es fuego, Wayra es viento y Kala es piedra o tierra dura, son los cuatro elementos entrelazándose como serpientes. Taypi kala es la piedra del medio o central que se encuentra en la pirámide de Akapana en Tiwanaqu que es el Apu Uraqui, que es el lugar de origen sagrado de todos.
Este Wiñay Marka era el Apu Uraqui, la tierra sagrada de la que todos venimos, en ella habitaba el gran gobernador Jach’a Uyustus Amawta, inca de los cuatro suyos, al cual Thunupa se dirigía a visitar.
A la llegada del peregrino con las demás gentes, que se anoticiaron desde las cuatro esquinas de ese antiguo mundo, todos se aprestaron a subir a la montaña del Quimsa Chata**, levantando cánticos y bailes, llevando sus mejores productos y mucha leña.
En la cima se encontraron con Uyustus, que era un gigante, Thunupa conocido por él como el mal mandado, el mensajero perdido, el andrajoso, el peregrino que cayó del cielo. Se dirigió Uyustus diciendo a la multitud: “Este a quien vosotros veis, es un gran señor, vestido de harapos, este es mi maestro y es el verdadero señor de este mundo”.
Thunupa convocó al muchacho Qalisaya y a su hermana gemela Pancarita Sisa**, pues ambos debían romper los cántaros que contenían los cuatro elementos. El tronar de los cántaros y su chasquido frenético encendieron las leñas en un fuego inmenso que se elevó como una serpiente gigante, asustados todos por esta colosal visión, intentaron huir, mas Thunupa con voz apacible, les dijo: “No corráis, no huyan, éste es el fuego que renueva el mundo…”.
Paralelamente al fondo, en las montañas, se veían replicar las hogueras, miles de poblaciones habían seguido el mensaje y subieron a las montañas a iniciar el fuego, la atmósfera se llenó de humo, pero éste en vez de ennegrecer más el ambiente, disipó la oscuridad que reinaba en este mundo, para dar paso al primer amanecer.
(*) Uyustus fue el primer gobernante de Tiwanaku y las cuatro partes del mundo, del que dicen era un gigante y sabio que es amawta
(*) Quimsa chata o tres picos es la montaña al sur de Tiwanaku que representa las tres estrellas de Orion.
(**) Panqarita Sisa. Literalmente Flor muy hermosa, o flor muy ancestral. Madre de toda belleza.
Todos quedaron maravillados al ver salir al Padre Sol desde su aposento en el Qhanauiri (*) en la cima del señor Illampu y al momento que la luna despertaba en su aposento en la Paxsi Uta en el Illimani. Los primeros rayos del sol entraron a Wiñay Marka por el barrio que desde entonces se llama Qhantataytha.
Miles de cóndores aleteaban en el cielo llevándose la oscuridad, en esta extraordinaria claridad todo cobró colorido, se podían distinguir la infinidad de cosas tapadas desde siempre por la oscuridad, las gentes se observaban sus rostros, sus cabellos, sus vestimentas oscuras, la pradera había estado decorada de miles de flores de colores.
Todos dirigieron su mirada a Thunupa y se dieron cuenta que su ropa era de retazos cuadrados de muchos colores, le preguntaron cómo fue que él podía ver los colores sin existir la luz del día a lo cual Thunupa replicó que él había conocido a una dama que fue quien le bordó ese traje y además le encomendó traer la luz a este mundo. Todos preguntaron cómo se llamaba esa dama, él dijo: “Esa dama se llama Pachamama, es nuestra madre, nos ama…”.
En ese momento todos gritaron su nombre y desde el lago sagrado salió una dama de largos cabellos y hermosa figura, vestida de miles de colores, se aproximó a Wiñay Marka y todos se arremolinaron para verla y contemplarla en su magnífica belleza.
Ella les dijo: “Soy vuestra madre, siempre estoy con vosotros, yo les doy el sustento, yo les doy el cobijo, les doy el sosiego y ahora les doy la luminosidad radiante. Mientras guarden el respeto a su madre tierra, no habrá oscuridad en este mundo, pero cuando se olviden de sus tradiciones y de retornar cada año a esta tierra sagrada, que es su origen, a realizar esta ofrenda para el amanecer, no habrá oscuridad como la que vivieron, pero cuando olviden estas cosas, volverá la oscuridad y la miseria. ”.
El Illampu (señor de los rayos o illapas) posee un pico mayor que es El Qhanauiri aposento y casa del señor sol, donde sale el 21 de junio para llegar a Tiwanaku por el Nor este en Qhantatytha (lugar del amanecer y en la noche sale la Luna de la montaña Illimani (Illa Umani, señora de las aguas) desde su casa la Paxsi Uta.
El Thunupa se acercó a la hermosa dama y le preguntó: “Mi señora cómo podemos hacer recordar estas cosas a las siguientes generaciones”
La señora replicó diciendo:”He de colocar una señal en el cielo que marca el pacto entre el señor Pachaqamaq y la señora Pachamama”, y diciendo esto, de pronto, se formó un arco iris doble en el cielo. “Esa señal se llamará Kurmi*, que es este arco iris”, en el cielo se formaron los colores que ahora conocemos. Las gentes agradecieron a la Pachamama y al señor Thunupa este regalo, después nuestra señora amada se fue de nuevo hacia el lago y Thunupa se quedó todavía un tiempo entre los habitantes de Wiñay Marka enseñándoles ciencias y conocimientos extraordinarios.
El día de su partida Thunupa convocó a grandes multitudes, que lo acompañaron llorando hasta las orillas del Lago Sagrado, una balsa resplandeciente le esperaba, él se subió en ella y un arco iris circular se formó en el cielo, un gran remolino lo levantó y lo hizo transitar el cielo hacia el Este, perdiéndose en las lejanías de las tierras bajas de los Moxos*.
El señor Uyustus ya muy viejo, despidió a Thunupa con muchas lamentos diciendo: “Éste ha sido mi maestro y mi hijo predilecto, hoy nos deja pero nos deja una gran señal en el cielo que nos une a todos los que habitamos en esta tierra”.
Uyustus recorrió todas las tierras que gobernaba llevando este mensaje a cada pueblo, donde quedó guardado en su memoria y tradición, la enseñanza de Thunupa y la Pachamama, que los tiempos de oscuridad existieron, pero que la unión de todas las naciones y las tradiciones ancestrales, pueden devolvernos la claridad y la luminosidad. La aparición del Arco Iris es la palabra de la Pachamama y Thunupa de recordarnos que mientras exista la reciprocidad y el respeto a la madre tierra retornará el amanecer radiante y el arco iris, cuando estas cosas sean olvidadas y pervertidas, regresara el tiempo de la oscuridad.
* Kurmi es el Arco iris en aymara.
(*) Las tierras bajas orientales de Moxos se encuentran en el amazonas del Beni, Bolivia fueron parte de la macro cultura del Payatiti, que desarrollaron las tecnologías agrícolas de los andenes y almacenes y los camellones agrícolas waru warus extendidos desde los andes hasta las llanuras de Moxos. (moxa uma o agua dulce) las tierras de las aguas dulces. Los Taquichiris son los caminantes o heraldos que difunden las noticias y costumbres.
Antes de morir, Uyustus encargó a Qalisaya que siguiera estas enseñanzas, fue un gran gobernante que mandó a los cuatro lados del mundo emisarios (Taquichiris) para que contaran esta historia y otras tradiciones para perpetua memoria y cuidado de las costumbres.
Al morir Calisaya, se convirtió en una piedra que aún esta en Wiñay Marka que es la illa que da coraje y energía. Cuando alguien requiere realizar una expedición tan osada como él, debe viajar a Wiñay Marka y pedir coraje a Calisaya, en el recinto secreto enterrado.
Pasaron muchos años hasta que Wiñay Marka se engrandeció, convirtiéndose en una portentosa cultura que abarcaba grandes territorios, en aquellos entonces había mucha abundancia, la cultura del andén-almacén (qullqa pirwa) estaba reforzada por los waru warus que alimentaban a millones.
Esto fue posible gracias a un nuevo gobernante que se llamó Illapa* que recordando lo sucedido decidió pedir coraje y partir hacia Moxa Uma a buscar a Thunupa que había viajado hasta esas tierras para guardar el Arco Iris.
Una gran expedición se adentró en la selva espesa hasta llegar a la tierra donde habitan los Moxa Uma a quienes Thunupa les había enseñado a hacer cántaros de barro similares a los que existían en Wiñay Marka, también manejaban la tradición de los cuatro elementos y hablaban desde entonces de ese Tunpa quien les enseñó tantas ciencias como a los de Wiñay Marka. Unieron sus historias y se convirtieron en una gran cultura llamada el PayaTiti (Paititi). Los Moxa Umas también construyeron waru warus gigantescos e islas artificiales, todo era armonía hasta que la tierra nuevamente se llenó de oscuridad.
Mientras Illapa estaba realizado el viaje hacia las tierras bajas orientales, se enteró que Thunupa había dejado la tierra y por eso todo se entristeció. En ese mismo tiempo en Wiñay Marka se especulaba su muerte y desaparición, algunos se confabularon con codicia sobre su gobierno y gentes viles tomaron el control, proscribiendo entonces las leyes y tradiciones antiguas.
(*) El señor Illapa (Trueno) en este caso fue el cuarto gobernante de Wiñay Marka después de Calisaya (Rayo), Quejo Quejo (Relámpago), Llipi LLipi (Destello) y fue quien emprendió la expedición a las tierras de los Moxos.
Persiguieron y abolieron las leyes justas para implantar un gobierno nefasto y autoritario, reñido con las costumbres sagradas. Comenzaron a venerar a los Yankas y Sajras, seres bestiales, caníbales y abominables, estos hapiñuñus y huachacallas ** enemigos acérrimos de la humanidad. Dando culto a estas abominaciones lograron el enojo de la Pachamama y del Pachaqamaq que hicieron caer un castigo sobre la tierra. Los cielos se ennegrecieron, vinieron catástrofes y tempestades, terremotos, pestes y mucha mortandad.
Illapa consultó con los visioneros y éstos le indicaron que la maldad había tomado posesión de Wiñay Marka. En las tierras bajas las tormentas se acrecentaron y los animales se volcaron contra las personas, devorando a muchos, nada estaba en orden, tanta belleza se perdió en poco tiempo y la maldad entró al corazón humano.
En medio de tanta calamidad, Illapa recogió a los sobrevivientes y emprendió una búsqueda del lugar donde estaba guardado el Arco Iris, muy adentro en la selva, caminaron semanas sin poder distinguir nada, hasta llegar a una loma que era cuidada por monos agresivos, éstos los atacaron fieramente, matando a muchos soldados de Illapa.
Esos monos lanzaban objetos y lanzas pequeñas que poseían veneno, los moxos les llamaban los Kusillos, que eran criaturas adiestradas por Tunpa* para guardar la casa del Arco Iris**. (El señor Zorro maestro de los monos kusillos) ** La Oga Ona de los Guaranis
Illapa encontró un enorme panal de abejas que por las catástrofes habían abandonado una cuantiosa cantidad de miel, recogieron miel en sus recipientes y se acercaron a los monos, los cuales dejando su tarea de cuidar los cántaros que contienen los colores se dedicaron a saborear el manjar.
* Yankas son demonios al igual que las Sajras que los Tibetanos llaman Yakshas y Rakshas y los Hapiñuños y Huachacallas fueron otros demonios que deambularon sobre la tierra despedazando aldeas y comiéndose gentes, hasta que Thunupa con el ejercito de Illapa los destierra.
** Se refiere a la montaña existente en Ollaytaytambo que tiene el rostro de Thunupa y de cual algunos cronistas describen como un meteorito o montaña meteorito de gran veneración en su cima ostenta un sombrero de cuatro puntas que la leyenda atribuye a la presencia del señor Ayar Uchu.
Apresurados se llevaron los cántaros y se dirigieron otra vez a Wiñay Marka, el viaje en estas condiciones, ante tantas desventuras y catástrofes duró varios meses, muchas vidas se perdieron y sólo un puñado de valientes lograron seguir el paso del señor Illapa.
Mientras tanto en Wiñay Marka las personas se dedicaron a todas las cosas nocivas y degradantes, abusando del débil, enlutando las familias, se saqueaba el trabajo ajeno y no se respetaba la vida.
Una oscuridad que invadía el alma, nublaba la visión y aturdía el entendimiento, la población fue decayendo hasta los límites de la barbarie y la guerra fratricida.
Entonces cayó del cielo una piedra gigante como montaña de bulto de persona a la que llamaron Huanacauri Thunupa Illa Ticci Wiracochan Orqo* que hasta ahora está en cercanías al Cuzco, trastocando el mundo entero, las cosas se pusieron de cabeza y el mundo de ennegreció de nuevo
Fue entonces que regresó Illapa con los pregoneros del amanecer los Qhanauiris gentes sobrevivientes de Wiñay Marka y Moxa Uma, que portando el báculo de Thunupa, hicieron guerra a estos desenfrenados que eran sometidos por esos demonios. Todos fueron vencidos por el ejército de Illapa, junto a los Moxos que se quedaron a vivir en la península de Taraco y una isla de nombre Pariti (Payatiti), el lago se engravó y de él salió la Pachamama quien nuevamente muy entristecida indicó a todos los pueblos vecinos que hicieran un estandarte con un retazo de cada una de sus ropas tradicionales, las gentes remanentes de Illapa, los Urus y los moxos y costuraron una gran bandera de muchos cuadros con la cual emprendieron la batalla y vencieron
Retomaron el orden y subieron a la cima del Quimsa Chata para iniciar un nueva wajta* en memoria de los tiempos antiguos y las costumbres olvidadas.
Nuevamente regresó la claridad, retornó nuevamente la luz que brotó de esos cántaros traídos de Moxa Uma, desde la casa del arco iris. Entonces reapareció Thunupa en esa su gran balsa dorada, tomó el estandarte y se colocó la tela como una túnica.
* Wajta. Ritual andino a la Pachamama.
Los ojos de las gentes se despertaron, recordaron la historia ancestral donde Thunupa llegaba a estas tierras vestido de un traje hecho de retazos de muchos colores.
Entonces Thunupa todo glorioso entregó su traje multicolor diciendo:
“Tengan para vosotros un estandarte de honra en la guerra, una insignia para traer la paz, un símbolo para unificarlos por siempre” fue en la cima del Quimsa Chata donde por primera vez hondeo la Whiphala.
Las gentes traidoras fueron ajusticiadas de manera ejemplar y para perpetua memoria, se dictaminó que para que nunca más se olviden estas normas y costumbres todas las naciones deberían construir sus casas con estos coloridos símbolos, los trajes, las cerámicas, todo debía relatar esta historia, para que nunca sea olvidada y decáigamos de nuevo en la oscuridad.
Este símbolo que es el Napa Capac lo había portado como vestimenta el señor Thunupa que caminó por estas tierras por una senda singular que se llama el Capac Ñan y esa línea blanca que posee este estandarte quedó como memoria de esa caminata sagrada.
De la Pacarina mayor que está en la Isla de Titikaka salieron los hermanos Ayar que son Ayar Cachi, Ayar Uchu, Ayar Auca, Ayar Manco y Mama Huaco, Mama Cauri, Mama Rauwa y Mama Ocllo y se fueron a Pacaritambo de donde partieron al Cuzco para reinar.
Fue en su descenso que los hermanos Ayar portando el Napa Capac que es la insignia sagrada de la Pacha Unancha que está guardada en una cueva, escondida por el señor Ayar Cachi que ostenta el color negro.
Quedando los otros siete hermanos en la superficie, cada uno exhibe un color, cada uno es una esencia de la que florece la sabiduría, ellos son los portadores de la alborada, los señores del arco iris, la maestría telúrica y la maravilla de los cielos.
¡¡¡ Que se guarden estas cosas ¡¡¡
¡¡¡ Que se cumplan nuestros mandatos ¡¡¡
¡¡¡ Que se proteja el Mascay Pacha y el Suntur Paucar ¡¡¡
¡¡¡ Que se guarde el Napa Capac que es el Pachaunancha ¡¡¡
Al final de este ciclo, cuando sea su tiempo, estos antiguos volverán, los guerreros de piedra, los centinelas del amanecer y los señores del medio día para formar el doble Arco Iris sagrado.
Uso y significado de la palabra Whiphala.
Wi = extender fluir
Pha sustancia y objeto divisible
La flexible, delgado y plano.
Estas tres silabas unidad en una sola palabra whipala, por ser plana y llana, flamea a sacudones movida por el soplido del viento. Tejido que se extiende por el viento y un objeto flexible y ondulante
Wi . Wiyaña, animar, extender, wila sangre circulante, wilaña esparcir cosas pequeñas.
Pha phalaña tejer paja, phala soga de paja.
La. Thalaña sacudir telas, laphi. Lamina, lapha flameo, laphaphiña flamear.
Sus cualidades significativas y caracteres simbólicos son que es arquetípica, convergente, aglutinante, articulante, integral, viabilizadora, festeja, sistema de cálculo y otros.
Simboliza las cuatro partes del todo y las leyes de la hermandad.
“En este lugar del Huanacauri hicieron pacto, para que no cayese de nuevo montaña del cielo sobre la tierra y este lugar veneraron hasta hoy que es la montaña como bulto de persona que llaman Thunupa Orqo Illa Ticci Wiracochan, mismo lugar donde el Ayar Uchú Inca, diciendo querer sacar tan horroroso rostro y figura se subió a la cabeza de la montaña y jalo sus cabellos, siendo que está muy molesta se despertó, quieren sus hermanos socorrer, el les dijo, un gran mal me habéis hecho, su cuerpo se quedo prendido a manera de borla sobre la cabeza de la Wakacauri, y dijo Ayar Uchú - ¡¡He de quedarme aquí como símbolo de nuestra ligación y vendrán dos veces al año a recordar este hecho¡¡”.
Allí mismo apareció el arco iris como símbolo de ese pacto y fue Pacaritambo y el Huanacauri las dos posadas del arco iris. Que replicaron en la morada del Quricancha diciéndole Cuychi huasi de donde por medio de cristales finísimos gigantes replicaban en las paredes los colores del arco, iris,
Y se dice que llegara el tiempo donde se forme un arco en el cielo y otro encima de este, lo cual se estima como muy buena señal pues el retorno del Inca se dara en el momento de la aparición de este arco iris circular.
El Kumisi cruce de dos arco iris el Yanacocha y el Yanacachi, del Qolcaptha, dibujado en el Coricancha del cronista Juan Santa Cruz Pachacuti parecida a casi tres tablas de ajedrez, deducimos que tenían colores, aglutina a 119 casillas distribuidas en 17 casillas horizontales x 7 de ancho que vendría a ser el largo del arco iris sobre el arco iris, sobrepuesto y multiplicado.
La conjunción de cuatro whipalas forman una chakana, o pusisuyo, todo el universo en sus cuatro lados. El kumisi se forma al unir la parte masculina y femenina del todo, la boda alquímica, seria la proporción de la medida referida al equilibrio exacto, el chuyma qama sami o conciencia vital de la armonía, Kurmisña tablero de ajedrez, así mismo debemos entender que qollqa patha es una estructura como rejilla ajedreceada pero entendida como puente que permite a la pareja transitar del Manka Pacha al Aka Pacha y es la otro puente Chakana que le permite entrar al Araq Pacha es decir trascender en el vacio del óvalo. La pareja no podría ir mas allá o perderse pues al fondo arriba está el tercer puente Oncorara – Orión que es el puente que utilizan las almas para regresar del centro de la galaxia que es el Kon Ticci Wiracocha Pachayatichiri (gran fuente que ordena y es origen del lago de grasa que sabe y enseña el Pacha llamado el Agujero negro del centro de la galaxia.
Machamay serpiente (que es el río que sale de la esfera terrestre) Chuquichinchay (Es el puma que bota granizo de su boca – escorpio).
El Kumisi se forma al coincidir las dos constelaciones Chakana y Árbol mallqui, Qollca almacén suntuoso y pata anden escalonado, es decir lugar de provisiones de los distintos pisos ecológicos y buen gobierno, en referencia sinónima a Chakana que es en otra dimensión complementaria lo mismo
Sabemos por los cronistas que los unkus reales predominaba el rojo y negro, de los señores orejones era azul larama con bordes negros, incluso la presencia del mítico inca Whipalani de Qopaqati señor del Jacha Qapia.
El Código Qhatataitha visible en esta fotografía nos muestra la Gran
Chakana que es puente entre diversos pisos ecológicos como la estructura
y composición semiótica, compuesta por una disposición en forma de Chakana doble
LOS COLORES DE LA WHIPALA.
La Diagonal es el Cheqhaj ñan o Qhaphaj ñan y es de color blanco dedicado al señor Ayar Manco que fue el Inca Manco Capac I
El Ch´imaka que es el color morado, representa a la administración, que fue dada a la Coya Mama Huaco, que encabezo los ejércitos Incas en la toma del Cuzco, gran señora y hechicera.
El Larama es el color azul que representa la sabiduría de un matemático-astrónomo, arquitecto, curandero y poeta que es el maestro de todo yatiri ese es el señor Inca Ayar Uchu señor de todos los Uchu Lucanas, Ayacuchus, Uchumachis.
El Laqampu es el color celeste que representa a la astronomía aplicada y la ciencia de la administración territorial agrícola, s ele atribuye esto a Coya Mama Rauac Ocllo que era erudita.
La Ch´oxña es el color verde que representa a la producción, se le atribuye a la Coya Mama Cauri, por ser la maestra de las siembras y las cosechas, enseño a cuidar los andenes y preservar la tierra.
El Q´ellu es el color amarillo que representa a la espiritualidad esta dedicado a la señora del lago y patrona de todos los yatiris nuestra madre, Coya Mama Ocllo.
La Sisira es el color anaranjado que representa a la medicina sagrada que tiene su patrona y maestra la Coya Rawac Ocllo.
La Chupica o Puka que es el color rojo esta referido a la educación, filosofía y la estrategia militar que está a cargo del señor Ayar Auca.
Por último el color secreto y encerrado en el inframundo, es el Chiara o color negro, que guarda nuestro señor y superior Inca Ayar Cachi.
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