Inscripciones indicarían que Javé habría tenido como compañera la diosa de la fertilidade Asherah. Tesis es polémica; otros especialistas dicen que Dios sólo 'absorbió' atributos de la diosa.
Reinaldo José Lopes
De la G1, en São Paulo
Será que una diosa pagã, atacada en la Bíblia cómo una de las mayores enemigas del culto al Dios verdadero, podría ser, en la verdad, la esposa De él? De forma bastante simplificada, ese es uno de los principales debates que dividen los historiadores de la religión del antiguo Israel los últimos tiempos. Inscripciones misteriosas, pequeñas estatuillas de cerámica y el propio texto de la Bíblia indicarían que la diosa en cuestión, conocida como Asherah, no habría sido adorada como rival de Javé, el Dios judaico-cristiano, pero sí como su compañera.
Eso, es claro, para uno de los lados del debate. Para otros investigadores, los símbolos de la diosa Asherah (cuyo nombre a veces es aportuguesado como "Asserá") habrían sido simplemente "incorporados" por el culto de Javé, sin que la diosa fuera adorada como entidad distinguida por los antiguos israelíes. La ambigüidade es, en parte, lingüística: aunque Asherah fuera el nombre de una diosa de los cananeus (habitantes pagãos de la Palestina), la palabra también es un substantivo común, "asherah", que designa un poste de madera usado para ceremonias religiosas.
"Las posiciones están bien marcadas: unos creen que se trata de un símbolo cúltico, otros ya asumen que se trata de una diosa. Sin embargo, una cosa no necesariamente excluye la otra, porque el poste también simbolizaba la diosa, de forma que una referencia a él sugiere el culto la Asherah", dice Osvaldo Luiz Ribeiro, doutorando en teologia bíblica de la Pontifícia Universidad Católica del Río de Janeiro (PUC-RJ).
Menciones numerosas
"En la Bíblia hebraica existen más de 40 referencias la Asherah y a su símbolo, inclusive demostrando su presencia dentro del Templo de Jerusalén, el Templo de Javé", cuenta Ana Luisa Alves Cordero, mestranda en ciencias de la religión en la Universidad Católica de Goiás. En esas referencias, la diosa es siempre retratada como una influencia religiosa negativa de los pueblos vecinos sobre los israelíes, compitiendo con el culto del verdadero Dios. Cordero está estudiando el impacto de la reforma religiosa liderada por Josias, rey de Judá (el reino israelí del sur), alrededor del año 620 a.C., en la cual el símbolo de la diosa habría sido arrancado del Templo y quemado.
Sin embargo, el culto la Asherah parece haber sido más importante fuera de Jerusalén, en los llamados "lugares altos", afirma la investigadora. En tales locales, el poste de madera era sustituido por árboles vivos como símbolo de la diosa. "Eran santuarios al aire libre, en los topes de las montañas. Eso evidencia una profunda conexión con la naturaleza", dice Cordero. El culto la Asherah sería una forma de reverenciar la fertilidade femenina y el papel de la mujer como donante o mantenedora de la vida. "Y el árbol es el símbolo de esa abundancia", evalúa la investigadora.
Durante mucho tiempo, ese tipo de culto fue considerado una influencia religiosa extranjera sobre el pueblo de Israel, conforme lo que decía la Bíblia. Pero el consenso actual es que los israelíes no tuvieron un origen separado de los cananeus, sus vecinos pagãos. La mayor parte de los habitantes de Judá e Israel (nombre un tanto confuso del reino israelí del norte) parecen haber sido un grupo de origen majoritariamente cananéia que fue asumiendo una entidad cultural distinguida a los pocos. Y, entre los cananeus, Asherah era la esposa del, el soberano de los dioses -- más o menos como Zeus, en la mitologia griega, tenía su mujer divina, la diosa Hiedra.
Evidencia directa?
ES aquí que la arqueología trae datos sorprendentes sobre la cuestión. La casa de campo arqueológica más importante para el debate sobre Asherah tal vez sea lo de Kuntillet Ajrud, localizado en el Sinai egipcio, cerca de la frontera con Israel. El lugar parece haber sido una especie de "pit stop" de caravanas en el desierto, y también haber abrigado un antiguo santuario.
Inscripciones y dibujos en fragmentos de cerámica de Kuntillet Ajrud revelan frases, datadas en torno al año 800 a.C., pidiendo la benção de "Javé de Samaria [capital del reino israelí del norte] y su Asherah" y "Javé de Teiman y su Asherah". En el caso de la primera frase, hay un dibujo estranhíssimo de dos figuras con cuerpo humano y cabeza que acuerda a de bovinos, una de ellas con traços más masculinos y otra con traços más femeninos. Será que era en cuanto algunos de los antiguos israelíes imaginaban Javé y su esposa Asherah?
"Tenemos otros datos que indican la asociación de Javé con la figura del toro, representando la fuerza, el poder, principalmente en el culto de Samaria", afirma Osvaldo Ribeiro, de la PUC-RJ. Otros investigadores, como Mark S. Smith, de la Universidad de Nueva York, contestan la asociación de Javé con una consorte llamada Asherah en esas inscripciones. Para ellos, la gramática del hebraico es esquisita: el término "su Asherah" parece referirse a un objeto, no a una persona o la una diosa.
"Yo hallo complicado quitar una conclusión como esa simplemente con base en el que sabemos del hebraico bíblico, porque se trata de una lengua muerta. Nunca vamos a tener certeza si realmente era imposible usar el pronome en 'su Asherah' para referirse a una persona", dice Ribeiro. De cualquier manera, afirma el investigador, hay otro dato arqueológico importante: incontables estatuillas de cerámica, encontradas en todo el territorio israelí y con edades que comprenden centenares de años, que parecen indicar una diosa de la fertilidade, con barriga de embarazada y senos protuberantes. "Esas imágenes continúan siendo comunes hasta el siglo 6 a.C., cuando Jerusalén es destruida y parte de sus habitantes son exiliados en la Babilônia", acuerda él.
Post-exilio
Si el culto la Asherah era tan común cuando esos indicios esparsos indican, lo que habría llevado al fin de él? La Bíblia explica el proceso como una contaminación constante de la religión de Israel por los pueblos pagaos, la cual ni muchas reformas religiosas purificadoras, como a de el rey Josias, fueron capaces de borrar antes del exilio en la Babilônia.
Ribeiro, sin embargo, dice creer que muchas de esas historias de reforma fueron proyecciones de los sacerdotes del Templo de Jerusalén, elaboradas en la época tras el exilio. "La comunidad de los que vuelven de la Babilônia se organiza en torno al Templo de Jerusalén, bajo el liderazgo de los sacerdotes y con el apoyo del Imperio Persa [que dominó la región tras vencer la Babilônia]. Entonces, toda amenaza a ese proceso de centralização del poder sacerdotal fue combatida, de forma que sólo acabó sobrando el culto la Javé. Fue un accidente histórico, en un momento crítico, que acabó haciéndose la visión dominante."
Ya para Ana Luisa Cordero, de la Universidad Católica de Goiás, los eventos antiguos tienen implicações para la propia visión excesivamente masculina de Dios que acabó haciéndose dominante entre judíos y cristianos. No es que la sociedad en la cual Asherah era adorada fuera necesariamente igualitária entre hombres y mujeres, pondera ella, pero por lo menos abría espacio para enxergar el sagrado con un lado femenino.
"Reimaginar el sagrado como Diosa es reimaginar las relaciones de poder, no en una tentativa de borrar la presencia de Dios, pero sí de dar espacio al femenino en el sagrado, el femenino no como un atributo del Dios masculino, pero como Diosa", evalúa Cordero.
Fuente: G1 noticias, link: http://g1.globo. com/Noticias/ 0,,MUL592805- 9982,00.html
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