EL MITO GRIALIANO

LEYENDA
A pesar de las centurias transcurridas todavía se sigue hablando hoy del Grial. Es tema de películas, se representa en obras de teatro o se escriben multitud de libros y artículos buscando desentrañar y desvelar su misterio. ¿Se trata de una valiosa pero simple copa sumamente antigua? ¿Es tal vez sólo una célebre reliquia sagrada? ¿Representa la metáfora de una leyenda, el símbolo de una dinastía oculta, la clave de una religión perdida? ¿O quizá, como algunos piensan, el grial podría ser un talismán divino?

¿Por qué para algunos mantiene vigente su interés en nuestra moderna sociedad tecnológica? ¿Que inquietante enigma oculta? ¿Conoce alguien su verdadero secreto?


El mito del Grial entra en la literatura durante la penúltima década del siglo XII (1180-1190), con la obra titulada Perceval o el Cuento del Grial, escrita por el novelista champañés Chrétien de Troyes. El autor recoge una vieja leyenda céltica y la colorea con los matices culturales de la cortesana y refinada sociedad occitana (el antiguo país de Oc, en el sur de Francia). Nada más nacer el género literario de la novela surge el tema del Grial. Desconocemos si los bardos celtas ya hablaron antes oralmente de él o tan sólo toma forma con la llegada de la nueva cultura cristiana.

Chrétien de Troyes (1) nos presenta un Grial misterioso que nunca define bien, y mantiene ese suspense durante toda la obra.

Lo describe siempre como un objeto del que emana una fantástica luz y que lo porta una hermosa y gentil doncella.

Nunca lo llama el Santo Grial, sino que únicamente le añadirá a veces la coletilla de que el grial es una cosa santa. Emplea en el original el vocablo graal , que deriva probablemente del occitano grazala, término femenino que significa recipiente.

Sin duda el novelista champañés reelaboró una antigua tradición iniciática céltica y la adaptó a la cultura cristiana medieval, pero como la muerte le llegó antes de acabar su obra desconocemos si al final hubiera definido de alguna manera más clara el enigmático símbolo.

Hay varios textos contemporáneos de Chrétien que hablan del Grial (el relato galés Peredur, Perlesvaux, y otros), que aún siguen de forma más pura la tradición celta. Estudiando las analogías de estos textos se puede deducir que todos proceden de una fuente común anterior, de la que no se ha conservado rastro literario escrito alguno. Una fuente que se remonta sin duda muy atrás en el tiempo, como testimonian algunos arcaísmos y la mentalidad céltica conservada.

Sin embargo fueron otras novelas posteriores, más evolucionadas hacia el cristianismo, (Robert de Boron, Walter Map, Wolfram von Eschenbach-siglo XIII-, Thómas Málory-siglo XV-, etc) las que han constituido las versiones popularmente conocidas, pero que sin embargo se apartan cada vez más del espíritu de la fuente original. Aunque en los subsiguientes relatos cristianizados el héroe precisa ser casto y virgen para alcanzar el éxito de su búsqueda, en las versiones primitivas, y por tanto auténticas ya que recogen más fielmente el modelo iniciático celta que pretenden transmitir, no hay nada de eso. El siguiente párrafo de El Cuento del Grial de Chrétien, donde Perceval duerme con la joven Blancaflor, lo deja bien patente:

La doncella sufre sus besos, y no creo que le resulte muy penoso. De este modo reposaron durante la noche uno al lado del otro, boca con boca, hasta la mañana que trae el día.

En la tradición de los cuentos populares celtas el héroe es iniciado siempre por mujeres, sean brujas o hermosas y jóvenes hadas. Y es esa tradición de la que son herederos los textos literarios más antiguos que mencionan al grial. El mismo nombre completo del héroe, Perceval el Galés, muestra claramente la tradición que representa. (Galés o galo es sinónimo de celta, al igual que también gálata y gallego, pues todas estas voces proceden de la denominación latina que los romanos daban a estos antiguos pueblos, también conocidos por los griegos como los keltoi).

SIMBOLOGÍA Y METÁFORA

Modernamente se ha interpretado el mito griálico bajo la óptica de la Psicología de los Arquetipos, como un camino de maduración y transformación interior del ser humano, hasta descubrir y expresar el potencial dormido intrínseco que todos poseemos. El grial sería algo así como la consumación de esa meta, el logro de la plenitud espiritual y humana, mediante el desarrollo de todos los arquetipos que se ocultan en nuestra psique y que pretenden manifestarse.

También en nuestros días ha surgido otra interpretación sobre el grial, que pretende ver en él una clave secreta para designar al linaje de los descendientes de Jesús y María Magdalena. Quienes defienden esta versión aseguran que María de Magdala (o de Betania) y Jesús de Nazareth fueron esposos y tuvieron varios hijos. El modelo de Iglesia Cristiana triunfante, tal como fue estructurada por San Pablo y luego por el emperador Constantino, persiguió siempre a estos descendientes, pues veía en ellos una amenaza para su poder. Este linaje mesiánico fue secreto durante siglos, pero tuvo seguidores que querían constituir una dinastía real que gobernara el mundo cristiano bajo las verdaderas enseñanzas de Cristo. Dicho linaje sería llamado la Sangre Real y de ahí derivaría el posterior vocablo Santo Grial.

Sin embargo los textos más antiguos sobre el grial, y por tanto los originales, nunca hablan de ASanto Grial@ sino de grial únicamente, por lo que el argumento de la afinidad fonética queda descartado, ya que la anteposición del calificativo de santo resulta a posteriori (incorporado por la mística cristiana cluniacense y cisterciense) y eso lo invalida.

Además nada en los cuentos originales sobre la leyenda del Grial permite identificar éste con la supuesta descendencia de María Magdalena en la tierra de Francia. Los textos grialianos primeros poseen otros fines y unos personajes propios diferentes, sus singulares y paradigmáticos héroes, que entroncan con la antigua mitología celta ,y sólo forzados por el inevitable viraje de la cultura europea hacia parámetros cristianos, incorporan progresivamente elementos evangélicos.

No obstante, que algunos escritores estén intentando identificar ahora a María Magdalena con el símbolo del grial no es una idea peregrina pues, aunque el símbolo es anterior, universal y perenne, la supuesta esposa de un maestro divino (en igualdad de rango con él) sería para sus seguidores (mediante un fenómeno frecuente de simbiosis religiosa)la idónea representación de los valores griálicos en un momento dado de la historia y la cultura. (Tanto en cuanto el grial sería la metáfora de una energía transcendente de polarización femenina, aunque se manifiesta y fluye en la dualidad)(Incluso para algunos investigadores y novelistas actuales el grial es la energía secreta escondida en la misteriosa y perdida Arca de la Alianza del pueblo de Israel)

El Grial de la leyenda clásica será un objeto alcanzable para los mejores caballeros, pero el problema reside en que no se hallan preparados aún para saber que hacer en su presencia, y deben repetir una y otra vez la búsqueda.

Para acceder al castillo secreto del grial cada caballero deberá vencer sus propios fantasmas interiores, pero además será necesario conocer las instrucciones que le permitirán asumir lo que el mito representa.

MITOLOGÍA CELTA Y GRIALIANA



Antes de las versiones cristianizadas la búsqueda original la realizaba un guerrero o un sacerdote celta, un druida, y lo que luego ha sobrevivido en las composiciones cristianas posteriores será el relato literario de la búsqueda ya sumamente modificado. En caso alguno el grial auténtico representa los derechos de un linaje de sangre, sino una meta mística a la que se accede tras superar difíciles pruebas iniciáticas. En ninguno de los relatos de la mística búsqueda el héroe tiene derecho al Grial por su linaje, sino que todos deben dar pruebas de su actividad y habilidad.

Cada uno de los principales protagonistas y símbolos de los ciclos del grial y la mesa redonda es un dios celta personificado como humano o un elemento emblemático fundamental de su rica y colorida tradición mitológica: El rey Arturo es la representación del totémico dios Oso;

Ginebra (en galés Gwenhwyfar) es la personificación de algunos de los aspectos de la Diosa Madre celta, soberana de la tierra, conocida a veces también (entre otros nombres) como Brigit la triple diosa;

Excalibur (Kaledfwlc'h en galés)es Caladbolg, la espada del dios Nuada, el de la Mano de Plata;

Blancaflor es una versión ligh de la iniciadora guerrera y sexual;

Gauvain, el sobrino de Arturo, es un héroe solar;

Morgana encarna algunos aspectos de la famosa diosa celta guerrera Morrigan;

Perceval/Peredur/Perlesvaux/Parsifal /Galaad es el Elegido, el héroe o iniciado al que se le entrega una espada y debe cumplir una misión, su propia iniciación o autorrealización que luego debe revertir en bien de la sociedad;

las numerosas brujas, magas y hadas que aparecen son elementos habituales y sobradamente conocidos de la cultura celta;

el recipiente griálico es el caldero céltico de la resurrección;

la portadora del grial es bien un hada, bien la hija del Rey Pescador o bien la propia reina Ginebra;

(Ginebra es la última representación literaria de las reinas celtas y la encarnación de algunos aspectos de la Diosa.)

La reiterada caza del Ciervo Blanco responde a un primitivo ritual religioso precéltico de culto al cérvido; la Lanza del cortejo del grial no es la lanza del centurión Longinos sino la lanza céltica Assal, la lanza mágica traída de Gorias que poseía el dios Lug y que le hacía invencible; la misteriosa Cabeza cortada que aparece sangrando en una bandeja es la cabeza de la inmortalidad del héroe celta Bran el Bendito;

Viviana es la Dama del Lago, un hada de las aguas,

y asimismo de un país bajo las aguas provenía la espada de Arturo;

la coronación como Rey del Grial del héroe el día de Todos los Santos es debido a que esta fiesta cristiana está superpuesta a la gran fiesta céltica pagana de Samain;

el Rey Pescador/Pelés/Pwyll es una divinidad celta, un señor del Abismo o dios del Otro Mundo;

Merlín es el mago-profeta-consejero-druida, pero sólo aparece en el mito cuando éste evoluciona hacia su cristianización,pues antes el papel de guías lo representaban siempre doncellas.

La minimización del papel de la mujer en la Búsqueda y la desaparición progresiva de los personajes femeninos de aspecto mágico es consecuencia de la creciente influencia monástica.



En ciertos relatos Merlín será parte del año un Astrólogo y la otra parte un Hombre de los Bosques, el que conoce el lenguaje de los animales salvajes.

El amigo y maestro de Merlín es el ermitaño Blaise (afrancesamiento de la voz galesa bleidd y la bretona bleitz que significa lobo). Merlín y Blaise son la pareja chamánica Hombre-Animal, perteneciente a una antigua religión de tipo chamánico.

La legendaria Avalón (Avallah) es la Isla de los Manzanos, la Tierra de las Hadas de los celtas, y se llegaba a ella a través de una barca mágica sin timonel.

La Tabla Redonda del círculo iniciático celta-chamánico es una contraposición frente a la mesa rectangular de la Santa Cena cristiana.

La búsqueda del Santo Grial está fechada en un momento histórico concreto según consta en el Asiento Peligroso de la Tabla Redonda:

Cuatrocientos cincuenta y cuatro años después de la Pasión de Jesucristo, el día de Pentecostés, tendrá dueño este asiento,

por tanto no ha lugar a la interpretación templaria posterior ni a nada relacionado con la futura dinastía real merovíngia.


MUTACIÓN CRISTIANA: la nueva moral y la nueva mística.

Es cierto que en uno de los cuentos grialianos tardíos aparece José de Arimatea, pero es un personaje añadido al mito para eludir la censura inquisitorial recién creada. Este personaje evangélico pertenece al siglo I de la Era Cristiana y no cuadra en el ciclo grialiano, cuyo marco de referencia histórica iría desde mediados del siglo V hasta principios del siglo XIII (si queremos incorporar elementos dudosos de la hermandad templaria). La aparición de José de Arimatea en la escena es como si un escritor hispano de aquella época hubiera incorporado en un relato grialiano al Apostol Santiago para conseguir un barniz cristiano. Los personajes evangélicos pertenecen al siglo I y por ello están fuera de contexto en la búsqueda grialiana, que es muy posterior. La leyenda de María Magdalena en Francia es equivalente a la de Santiago el Apóstol en España. Se trata de personajes de la mitología cristiana y, aunque de alguna forma pudieran haber existido en la historia real, no tienen nada que ver con los personajes literarios puramente ficticios y simbólicos de los ciclos artúricos y grialianos. Es como si pretendiéramos utilizar la novela cervantina El Quijote como fuente histórica incorporando además personajes de la época del antiguo imperio romano.

En la fase última de la literatura del grial las hadas desaparecen para convertirse en indefensas doncellas que precisan la ayuda de los caballeros. La nueva mentalidad represora de la Iglesia de Roma consiguió que la colorida literatura céltica, llena de maravillosos personajes sobrenaturales, mutara para llenar el mundo de mujeres indefensas y diablos violadores. El nuevo héroe cristiano del grial, Galaad el puro (hijo del adúltero Lanzarote), se convertirá en un exorcizador de demonios.

Según la visión cristiana, la tierra de las hadas será ahora un burdel de jóvenes sometidas por machos libidinosos. Galaad (el nuevo héroe paladín de la mística ascética) la purificará, salvando a las doncellas cautivas de su opresores, hasta convertirla en un monasterio de monjas.

Los aspectos sexual y guerrero de los relatos primitivos desaparecerán por completo en esta etapa de espíritu monacal.

Cuando el alemán Wolfram von Eschembach, utilizando ahora fuentes orientales, describe por fin el Grial no dice que sea copa alguna, sino que claramente afirma se trata de una piedra preciosa ante cuya presencia renace la vida y se retorna a la juventud, tal como realiza su mutación el mítico fénix. El Grial de Wolfram no será algo santo sino más bien la Piedra Filosofal de los alquimistas medievales, cuyo fin último era la Gran Obra: la Materia purificada y llena de fuerza. La ideología nazi creyó y siguió esta versión en su infructuosa y ambiciosa búsqueda del Grial. Para el poeta alemán el grial ya no estará en el castillo de Corbenic sino en un lugar llamado Monsalvage (Monte Salvaje o Monte Cortado es la metáfora del Monte de Venus o la Vulva de la Diosa en las Nupcias Sagradas , aunque desconocemos si Wolfram era totalmente consciente del valor oculto de los símbolos que rescató y utilizó).

Finalmente también Merlín así como el resto de personajes artúricos serán en algún caso borrados incluso de la Búsqueda.

Tan sólo quedarán brujas, diablos y monjes. Estos últimos, bajo la apariencia de la hermandad de los caballeros templarios (en realidad brazo armado del Císter de Bernardo de Claraval), se convertirán ahora en los custodios de la sagrada reliquia.

Durante siglos la Iglesia realizó estas interesadas mutaciones mitológicas. Convirtió paulatinamente a los antiguos dioses paganos en flamantes santos o bien en perversos diablos, según representaran algún valor asumible o no por el nuevo credo.

El panteón infernal se forjó a base de desterrar sistemáticamente al Averno a dioses y figuras mitológicas rebeldes o indomables ante los valores de la moral y la ética cristiana. Lo mismo ocurrirá con el Grial, que surgido de las mágicas brumas de la ancestral cultura celta y pagana, será absorbido y metamorfoseado progresivamente por la visión evangélica monacal y puritana.

INTEGRISMO CRISTIANO E INQUISICIÓN

Y serán estas versiones últimas de monjes, cristos y diablos las que han sido utilizadas para fundamentar la relación entre la Iglesia herética de María Magdalena y el misterioso santo grial. Sin embargo ambos mitos son diferentes y cada uno encierra una verdad distinta. Unirlos mediante el ardid de una afinidad fonética inexistente (sangreal = saint graal = graal) ha sido una estrategia de markéting que ignora el simbolismo del Grial celta o Grial de los Caballeros de la Tabla Redonda y el Rey Arturo. En ese momento del siglo XIII, cuando impera el espíritu monástico y nace el germen represivo de la futura inquisición, se perdió el auténtico grial céltico en las tinieblas medievales; las mismas tinieblas que se tragaron el mundo del catarismo, la poesía mística de los trovadores, la cultura multisincrética de la liberal Occitania y la ancestral y rica cultura chamánica de los bosques de Europa (transmitida a través de bardos, druidas y otros hombres y mujeres sabias).

Muere en esa época la leyenda del grial transmutada y fagocitada por los intereses de la élite politico-monacal dominante en el siglo XIII. Nace sin embargo en su lugar el tiempo horrible de las hogueras purificadoras del integrismo cristiano más radical.

El holocausto cátaro es el exponente más dramático de los nuevos tiempos. La tragedia de la denominada cruzada albigense supondrá la pérdida del contacto con la senda del genuino grial. La Inquisición (aunque entonces aún no recibía ese nombre) entrará aquí en escena ensayando su recién creado terrible poder. La sangre correrá abundante por las ricas, libres y cultas ciudades del país d'Oc.

Todos los disidentes serán exterminados: el cristianismo celta, los cátaros, la brujería ... Los hombres buenos resistirán en sus santuarios y en escondidas cavernas durante décadas. Al final los últimos supervivientes devendrán en la locura ante la magnitud del absoluto desastre, errantes y perdidos por bosques y montañas.

Perecieron todos ... bajo la espada, la tortura o el fuego .

La leyenda nos cuenta que en la fortaleza de Montségur los líderes de la Iglesia Cátara escondieron durante un tiempo la sabiduría y las claves para encontrar el Grial. Cuando el inaccesible castillo se rindió al fin a los cruzados la preciada joya de luz había previamente desaparecido. Desde entonces su paradero está sellado en un lugar secreto a los ojos del mundo impuro.

La jerarquía de la iglesia cátara eligió la fortaleza de Montségur como último refugio y depósito de sus secretos y desconocidos tesoros. Tras el asedio de las ciudades y su aniquilamiento los castillos encaramados en crestas y nidos de águila de las estribaciones pirenaicas se convirtieron en el último baluarte de la acosada Iglesia Cátara.

La guerra duró cuarenta años. Cuando los nobles del país d'Oc fueron vencidos por la gigantesca horda de cruzados, entonces valerosos caballeros mercenarios occitanos defendieron a los hombres puros que no podían portar armas. Algunos de estos caballeros guerreros se convirtieron y tomaron el consolamentum antes de la rendición que los últimos sacerdotes cátaros al fin aceptaron a pesar de saber cual sería su horrible suerte. A los pies del alto cerro de Montségur los cruzados de Roma quemaron vivos a todos los que se rindieron sin renunciar a su credo. Allí se halla aún el Campo de los Quemados, donde ardieron cientos de hogueras, y en el que murieron los llamados perfectos sin pronunciar un solo grito de dolor.

Montségur había sido en tiempos muy remotos un santuario de la diosa Belissena, diosa celtíbera y druida, y cuyos equivalentes en otras latitudes fueron Astarté, Artemisa o Diana.

Los valientes caballeros occitanos, los puros cátaros y los místicos trovadores ... murieron. Pero a través de los siglos rezó una leyenda entre los viejos pastores y campesinos pirenaicos del camino de los cátaros, y ésta cuenta que todos los puros perecieron entre las llamas ... a excepción de Esclarmonde. "Esclarmonde no ha muerto. Continúa viviendo en el Paraíso terrenal."

La figura de Esclarmonde de Foix pertenece a la historia, la poesía y la leyenda. Era la señora feudal del castillo de Montségur y la guardiana del grial.

Esclarmonde se metamorforseó en una paloma, emblema del Dios-Espíritu, continúa rezando la leyenda de los pastores.

Sin embargo tras las leyendas de la cultura cristiana sólo encontramos un velo de niebla. La senda se ha perdido. El santuario del auténtico grial ha desaparecido de la faz de la tierra, que se halla asolada por la avaricia de los hombres.

RAÍCES CELTAS

Sin duda el mito verdadero del objeto prodigioso conocido como graal o grial procede principalmente del caldero mágico de las creencias sobrenaturales celtas (bien el caldero de la diosa Keridwen, bien el caldero del dios Dagda, o bien el caldero del héroe Bran el Bendito), así como de otros antiguos símbolos de recipientes u objetos prodigiosos, a través de los cuales el ser humano obtenía la regeneración física y psicológica, la abundancia o plenitud en la vida y la luz espiritual.

El caldero hallado en Gunestrup ha sobrevivido a los siglos y milenios y es una muestra del magnífico arte celta. Hallado en las oscuras aguas de un pantano danés nos revela el exquisito trabajo de los orfebres del primer milenio antes de nuestra era. Las bellas imágenes altamente simbólicas codifican la mitología y creencias de un pueblo de insuperable imaginación y cuya influencia inspiradora y mágica ha llegado hasta nuestros días.

El Señor de los Animales encarnaba las fuerzas creadoras y regeneradoras de la tierra.

Conforme transcurran los largos siglos del Medievo y se cristianicen a espada, sangre, tortura, miedo y fuego las tierras de Europa, el grial mutará forzadamente y será para unos el Cáliz de Cristo o incluso la Gracia del Espíritu Santo.

Pero sin embargo para otros el Grial llega a ser identificado con la también misteriosa Piedra Filosofal de los alquimistas, que proporciona riquezas, alimentos y bebidas sin límites, la medicina universal, la eterna juventud y la inmortalidad.